Voici un texte explicant l'historique, la philosophie et les enseignements des Kohanga Reo
(traduction non officielle du document en anglais par Dom Leoture)\u00a0 <\/p>\n
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United Nations Permanent Forum on Indigenous Issues
Forum Theme : Children and Youth
New York, USA
May 12-22,2003
Pr\u00e9sentation : Titoti Black, Phillip Marshall and Kathie Irwin<\/p>\n
La renaissance des langues indig\u00e8nes La renaissance Maori \u00e0 Aotearoa est un voyage qui nous a emmen\u00e9s depuis les mis\u00e8res de la colonisation jusqu’\u00e0 l’espoir de futurs nouveaux. L’un des v\u00e9hicules le plus enthousiasmant pour la cr\u00e9ation de cet espoir est le mouvement Te Kohanga Reo. Te Kohanga Reo signifiant litt\u00e9ralement \u00ab le nid de la langue \u00bb, fut d\u00e9velopp\u00e9 pour stopper le d\u00e9clin du reo Maori. La pens\u00e9e sous-jacente \u00e9tait que, au sein de leur \u00ab whanau \u00bb (famille, famille \u00e9largie), les \u00ab mokopuna \u00bb (petits-enfants) serait nourris par la langue de leurs anc\u00eatres, la langue Maori. Kohanga Reo a excit\u00e9 l’imagination des Maori comme jamais aucune initiative avant. En tr\u00e8s peu de temps, des Kohanga Reo furent ouverts \u00e0 travers tout le pays, \u00e0 mesure que les anciens, les parents, jeunes et b\u00e9b\u00e9s s’unirent dans la qu\u00eate pour sauver notre langue et pour c\u00e9l\u00e9brer joyeusement les richesses qui s’offrent en tant que Maori. L’un des moteurs-cl\u00e9 du mouvement continue avec force. Jusqu’\u00e0 pr\u00e9sent, il est l’un des exemples directeurs du d\u00e9veloppement Maori.<\/p>\n I. Introduction<\/strong><\/p>\n Nous ne sommes pas suppos\u00e9s \u00eatre ici. Pas en tant que peuple. Pas en tant que langue. Pas en tant que culture indig\u00e8ne exceptionnelle. Notre destin, aux regards de certains, \u00e9tait que nous allions dispara\u00eetre au fil du temps. Cette id\u00e9e se retrouvait dans leurs actions. Ils utilis\u00e8rent la convention gouvernementale dans les ann\u00e9es 1800, pour adoucir l’oreiller d’une race mourante. Dispara\u00eetre, pour autant, n’\u00e9tait pas le destin que nos anc\u00eatres nous envisageaient. Ils voyaient pour notre peuple, un futur positif et vibrant. Un futur dans lequel nous nous tiendrions forts et droit. C’est le futur pour lequel les Maori d’Aotearoa se battent. C’est le futur vers lequel nos anc\u00eatres nous demandent de marcher chaque jour de nos vies.<\/p>\n Cette pr\u00e9sentation vous fera partager l’histoire de la renaissance Maori \u00e0 Aotearoa. C’est un voyage qui nous a emmen\u00e9s des mis\u00e8res de la colonisation jusqu’\u00e0 l’espoir de futurs nouveaux. C’est une histoire \u00e0 propos de la revitalisation sur de nombreux fronts. La revitalisation de notre langue, de notre culture, notre d\u00e9veloppement \u00e9conomique, de nos r\u00e9alit\u00e9s sociales et politiques.\u00a0<\/p>\n L’un des v\u00e9hicules les plus enthousiasmants pour la cr\u00e9ation de cet espoir est le mouvement Te Kohanga Reo. Pourquoi donc ?. Parce que Te Kohanga Reo, signifiant litt\u00e9ralement \u00ab le nid de la langue \u00bb est devenu un mod\u00e8le innovant pour la construction de la nation dans lequel la revitalisation de la langue est un pivot. Dans l’acte de faire revivre notre langue, nous exprimons notre plus profond sentiment de souverainet\u00e9, c’est-\u00e0-dire, notre capacit\u00e9 de nommer et de d\u00e9crire le Monde en nos termes.<\/p>\n Nous sommes venus aujourd’hui pour partager quelques aspects du Kohanga Reo avec vous.<\/p>\n Nous venons porteurs de tr\u00e9sors pr\u00e9cieux. Nous portons avec nous les espoirs et les r\u00eaves de nos anc\u00eatres. Te Kohanga Reo est un mouvement cr\u00e9\u00e9 pour garder ces r\u00eaves vivants et donner l’espoir aux g\u00e9n\u00e9rations futures, qu'elles aussi, comme leurs anc\u00eatres avant elles, peuvent marcher sur cette terre d’une fa\u00e7on particuli\u00e8re, en tant que Maori, tangata whenua of Aotearoa, citoyens du Monde.<\/p>\n Cette pr\u00e9sentation est organis\u00e9e afin de pouvoir partager avec vous les aspects suivants de l’histoire : <\/strong> J’ai l’\u00e2ge de la cr\u00e9ation, \u00e9tant \u00ab te P\u00f4 \u00bb (la nuit), qui vient de \u00ab te Kore \u00bb (le n\u00e9ant). C’est de ce n\u00e9ant que Croissance et Conscience, Source : Kakuhiwa, R. and Grace, P. (1984 : 16). Wahinetoa. Auckland : Collins.<\/p>\n II.1. Matauranga Maori – Connaissance Maori :<\/strong><\/p>\n Tel est le d\u00e9but du voyage du mouvement Te Kohanga Reo. Au tout d\u00e9but. Pas au d\u00e9but de mouvement, ou au d\u00e9but du si\u00e8cle. Mais au d\u00e9but du temps lui-m\u00eame. Au d\u00e9but de la cr\u00e9ation. Tel est le monde dans lequel, le Kohanga Reo pr\u00e9pare les enfants \u00e0 vivre. Depuis le temps et l’espace d’o\u00f9 a \u00e9merg\u00e9 le monde Maori. C’est le transfert interg\u00e9n\u00e9rationnel de la connaissance de ce monde que les anciens ont invoqu\u00e9 pour la cr\u00e9ation du Kohanga Reo. C’est le langage Maori, la langue ancestrale de ce monde, les coutumes et la culture qui y sont associ\u00e9es, qu forment le cœur de la connaissance que transmet le Kohanga Reo. De cette fa\u00e7on, le Kohanga Reo devient un endroit o\u00f9, entre autres choses, les Maori se socialisent en un \u00ab nouvel humanisme \u00bb, un humanisme bas\u00e9 sur des valeurs anciennes, mais v\u00e9hicul\u00e9es par un idiome contemporain.<\/p>\n \u00ab Te kakano i ruia mai i a Rangiatea, kua kore e ngaro \u00bb II.2. Tikanga Maori – les coutumes traditionnelles :<\/strong><\/p>\n Whanau \/ Hapu \/ Iwi, sont cosignataires avec la Couronne, du trait\u00e9 de Waitangi, le document fondateur de la Nouvelle-Z\u00e9lande. Le trait\u00e9 de Waitangi fournit une structure pour que les Maori et la couronne s’unissent en partenariat pour le d\u00e9veloppement national. Au fur et \u00e0 mesure que la Nation se construisait, il devint de plus en plus clair que les partenaires n’\u00e9taient pas \u00e9gaux dans cette construction. La colonisation a laiss\u00e9 un h\u00e9ritage dans lequel l’in\u00e9galit\u00e9 est une composante structurale de la soci\u00e9t\u00e9 n\u00e9o-z\u00e9landaise. Cette injustice a \u00e9t\u00e9 reconnue par les gouvernements successifs de fa\u00e7ons qui s’adressent aux injustices faites aux Maori, fournissent des compensations et soutiennent le processus de d\u00e9veloppement qui entra\u00eene les Maori vers de nouveaux futurs. Des t\u00e9moignages de ce processus, par exemple, peuvent \u00eatre trouv\u00e9es dans la gestion des plaintes re\u00e7ues par le tribunal de Waitangi. Les derni\u00e8res semaines ont pu voir le d\u00e9p\u00f4t d’une plainte envers la Couronne par le Ngati Awa de la Baie de Plenty, sur une p\u00e9riode datant d’il y a plus d’un si\u00e8cle. Alors que nous quittions la Nouvelle-Z\u00e9lande la semaine derni\u00e8re pour repr\u00e9senter ce proc\u00e8s, la Couronne rencontrait les tribus de la r\u00e9gion de Wellington, pour discuter une offre pour r\u00e9soudre leur ressentiment historique.<\/p>\n L’un des points critiques que la Nouvelle-Z\u00e9lande a eu \u00e0 affronter dans notre histoire, est celui de la citoyennet\u00e9. Le prix de la citoyennet\u00e9 est un d\u00e9bat actif dans lequel les Maori continuent \u00e0 se battre pour le droit d’\u00eatre Maori, citoyen de ce pays, avec tout ce que cela repr\u00e9sente, d\u00e9fini par : \u00ab pour les Maori, par le Maori et en Maori \u00bb. Ce d\u00e9bat a \u00e9t\u00e9 central dans la politique gouvernementale des Affaires Maori depuis l’\u00e9poque du premier contact en Nouvelle-Z\u00e9lande. Comme beaucoup d’autres parties du monde, la politique du bureau des Affaires Maori a progress\u00e9 bien au del\u00e0 du point de vue initial dans lequel les Maori \u00e9taient destin\u00e9s, soit \u00e0 mourir lentement, soit \u00e0 \u00eatre absorb\u00e9s dans la langue et la culture du groupe pakeha (europ\u00e9en) dominant.<\/p>\n A ce point, nous voudrions partager un exemple d’une strat\u00e9gie mise en place dans ce d\u00e9bat. Elle s’appelle \u00ab Te mana \u00bb, une campagne du Minist\u00e8re de l’Education pour promouvoir la r\u00e9ussite Maori dans les champs de l’\u00e9ducation et du D\u00e9veloppement. La campagne a \u00e9t\u00e9 fortement m\u00e9diatis\u00e9e \u00e0 la t\u00e9l\u00e9vision nationale. Elle s’adresse aussi aux jeunes des \u00e9coles secondaires \u00e0 travers des CD, brochures et autres ressources destin\u00e9es \u00e0 apporter le message aux \u00e9coles. La publicit\u00e9 raconte l’histoire d’un jeune homme qui est un graphiste chez \u00ab Nativeworks \u00bb, une compagnie de communication sp\u00e9cialis\u00e9e dans la communication avec les Maori et les nations du Pacifique.<\/p>\n II.3. R\u00e9formes de l’int\u00e9rieur, Tu Tangata et Te Kohanga Reo :<\/strong><\/p>\n Notre histoire contient des exemples de partenariat r\u00e9ussis entre la Couronne et les Maori qui fait progresser significativement le Bureau des Affaires Maori. Le 27 mars, le Trust a sign\u00e9 un accord tripartite avec le Minist\u00e8re du D\u00e9veloppement Maori \u00ab Te Puni Koriri \u00bb, et le Minist\u00e8re de l’Education. L’accord est bas\u00e9 sur une vision partag\u00e9e du futur et une volont\u00e9 de travailler ensemble pour acc\u00e9der aux objectifs communs.<\/p>\n L’accord a pour buts :<\/p>\n -d’encourager la participation des enfants et des adultes pour un apprentissage pr\u00e9coce de qualit\u00e9 \u00e0 l’int\u00e9rieur d’un \u00ab whanau \u00bb et d’un environnement culturel Maori ; Kara Puketapu d\u00e9crit la restructuration comme un \u00ab processus kokiri \u00bb, signifiant avancer. Le processus de kokiri fut aussi con\u00e7u pour \u00ab s ‘accaparer le pouvoir Maori \u00bb et faciliter une approche dans laquelle \u00ab la culture serait le catalyseur \u00bb. Cette nouvelle approche inclua la cr\u00e9ation d’un forum pour que les Komatua (anciens) puissent d\u00e9terminer la politique du Bureau des Affaires Maori. Le premier forum fut cr\u00e9\u00e9 en 1979 au Hui Whakatauira, le second, en 1980 au Wanatanga Whakatauira. Pendant le premier forum, la sauvegarde du langage fut identifi\u00e9 par nos anciens comme la plus urgente des t\u00e2ches \u00e0 accomplir. Au deuxi\u00e8me forum, le langage fut \u00e0 nouveau identifi\u00e9 comme la priorit\u00e9 la plus haute, mais cette fois-ci, fut ajout\u00e9e une mention suppl\u00e9mentaire. Celle-ci \u00e9tait un encouragement pour que les Maori dirigent le chemin dans la lutte pour la revitalisation de notre langue.<\/p>\n L’approche pr\u00e9conis\u00e9e par Kara Puketapu vint \u00e0 \u00eatre connue sous le nom de \u00abTu Tangata \u00bb, signifiant se tenir droit.\u00a0<\/p>\n Les vastes objectifs de \u00ab Tu Tangata \u00bb \u00e9taient :<\/p>\n -d’am\u00e9liorer la r\u00e9ussite \u00e9ducative ; Trois caract\u00e9ristiques de cette nouvelle approche furent identifi\u00e9es :<\/p>\n -Tu Tangata : \tde reconna\u00eetre la position du peuple ; Les programmes Tu Tangata furent con\u00e7us pour permettre aux Maori de se tenir droit \u00e0 nouveau, en r\u00e9affirmant la connaissance Maori en tant que structure th\u00e9orique qui les informe, et d’adopter le Reo Maori, le Tikanga Maori, les coutumes et protocoles du Marae comme moyens de les faire op\u00e9rer.\u00a0<\/p>\n C’est \u00e0 partir de la philosophie et du programme de restructuration Tu Tangata qu’a \u00e9merg\u00e9 Te Kohanga Reo. Quelques ann\u00e9es apr\u00e8s le d\u00e9but du processus du Tu Tangata en 1984 au Hui Taumata, la conf\u00e9rence sur le d\u00e9veloppement \u00e9conomique Maori, les Maori demand\u00e8rent une nouvelle politique qu’ils appel\u00e8rent \u00ab D\u00e9velopement Maori \u00bb. Ce Hui Taumata demanda l’adoption des objectifs Maori selon des termes Maori, et la r\u00e9vision des financements du gouvernement de fa\u00e7on suffisante pour assurer un r\u00e9sultat positif.<\/p>\n Les objectifs soulign\u00e9s pour le D\u00e9veloppement Maori \u00e9taient :<\/p>\n 1.De travailler pour obtenir l’\u00e9galit\u00e9 entre peuples Maori et Pakeha de Nouvelle-Z\u00e9lande dans les domaines de :<\/p>\n 1.1.Logement 2.De renforcer le d\u00e9veloppement de l’identit\u00e9 Maori \u00e0 travers :<\/p>\n 2.1.Le langage Maori et l’h\u00e9ritage des anc\u00eatres Les points de vue Maori quant aux pr\u00e9dicats de la citoyennet\u00e9 et aux politiques du gouvernement n\u00e9cessaires pour les r\u00e9aliser, gagnent maintenant leurs inclusions dans la politique gouvernementale. L’acceptation est vitale. En son absence, les initiatives Maori Kaupapa, telle le Kohanga Reo, sont en danger d’\u00eatre marginalis\u00e9es en dehors de ce qui est appel\u00e9e l’Education principale, et d’avoir \u00e0 lutter pour leur existence propre. Et ceci, dans l’environnement du service public, peut signifier une m\u00eame lutte encore et \u00e0 jamais renouvel\u00e9e, au travers des instances et gouvernement successifs.<\/p>\n Cette lutte a souvent \u00e9t\u00e9 men\u00e9e, revendiqu\u00e9e, ou conjointement, par Mme Iritana Tawhiwhirangi, Directrice fondatrice du Te Kohanga Reo National Trust (TKRNT), m\u00e8re du mouvement. Sa direction a r\u00e9cemment re\u00e7u les commentaires nationaux. Elle \u00e9tait la seule figure f\u00e9minine \u00e0 appara\u00eetre dans une nouvelle s\u00e9rie sur les leaders Maori. Iritana a montr\u00e9 qu’elle \u00e9tait capable d’obtenir \u00ab The Leadership Difference \u00bb.<\/p>\n Elle a aussi paye le prix pour cette diff\u00e9rence.<\/p>\n Vous pourriez demander : \u00ab Quel est le prix de ce Leadership Difference ? \u00bb.\u00a0<\/p>\n Il a \u00e9t\u00e9 d\u00e9crit comme suit : \u00ab cela signifie g\u00e9n\u00e9ralement, de lever la t\u00eate et d’oser donner votre plus grand effort pour quelque chose qui vous tient \u00e0 cœur. Cela vous demande de choisir votre camp, d’afficher ses opinions, de prendre position et d’y rester fid\u00e8le, m\u00eame sous le regard d’une foule, lorsque le d\u00e9sir de plaire, d’\u00eatre accept\u00e9 et bienvenu peut compromettre la vision int\u00e9rieure la plus claire. La passion ouvre les portes aux critiques, a d\u00e9pit et au risque d’\u00e9checs, mais les challenges et les risques se tiennent devant nous pour une raison comme quelque chose \u00e0 affronter \u00bb.<\/p>\n II.5. Te Kohanga reo – le mod\u00e8le :<\/strong><\/p>\n …l’objectif ultime du Kohanga Reo n’est rien de moins Source : Dr augie Fleras (1983 : 4) Te Kohanga Reo : Preparation for life or preparation for school ? Unpublishd paper prepared for the Department of Maori affairs, Wellington. 1.La pratique du Rangatiranga, prise en main personnelle, auto-d\u00e9termination maori ; Au Hui Tamata Matauranga tenu \u00e0 Turangi en 2001, le professeur Mason Durie a identifi\u00e9 trois buts pour lesquels existe un haut degr\u00e9 d’agr\u00e9ment :<\/p>\n 1.But premier : \tvivre en Maori Dans le contexte \u00e9ducatif par exemple, il argumenta le fait que si un enfant Maori quitte le syst\u00e8me \u00e9ducatif de ce pays sans \u00eatre un lettr\u00e9 dans la vision du monde son son whanau \/ hapu \/ iwi, ni non plus \u00e9duqu\u00e9 dans les fa\u00e7ons du monde ext\u00e9rieur, alors cet enfant n’est pas compl\u00e8tement \u00e9duqu\u00e9. De par cette suggestion, il d\u00e9fie une vision \u00e9troite des concepts de lettrisme et d’\u00e9ducation, et se fait l’avocat d’une vision plus large des deux. Cette vision est celle dans laquelle le lettrisme est bien plus que lire et \u00e9crire en anglais, et dans laquelle l’\u00e9ducation est bien plus que l’\u00e9cole formelle. Le rapport du Maori adult Literacy Working Party (Parti travailliste pour le lettrisme des adultes) \u00ab Te Kawai Ora : Lire, Lire le Monde, \u00cbtre le Monde \u00bb, confirme l’analyse du professeur Mason Durie.\u00a0<\/p>\n Ecrivant sur la signification du Te Kawai Ora, le remarquable \u00e9ducateur Wally Penetio souligna le suivant : \u00ab Je pense que l’\u00e9l\u00e9ment cl\u00e9 du lettrisme est qu’il s’agit d’un processus, il s’agit d’un moyen pour atteindre un but, il s’agit d’\u00eatre amen\u00e9 \u00e0 conna\u00eetre. C’est un processus qui a des effets agissant dans des \u00e9l\u00e9ments tels : une meilleure compr\u00e9hension, une perception plus profonde, une attitude mieux inform\u00e9e, un sentiment puissant du devenir. C’est pourquoi, d\u00e9finir le lettrisme comme \u00e9tant juste la capacit\u00e9 \u00e0 lire et \u00e9crire est simpliste, m\u00eame lire et \u00e9crire dans plus d’une langue. Devenir lettr\u00e9 est comme acqu\u00e9rir une ligne de vie envers la connaissance de soi et du monde. Quelque chose comme Te \u00ab Kawai Ora \u00bb peut le faire \u00bb.<\/p>\n Le professeur Mason Durie nous rappelle aussi que les whanau \/ hapu \/ iwi, sont citoyens du monde, incluant des \u00e9l\u00e9ments de citoyennet\u00e9 du troisi\u00e8me mill\u00e9naire qui transcendent les fronti\u00e8res nationales et challengent les notions traditionnelles de Nation. Dans ce contexte, les communaut\u00e9s sont d\u00e9crites comme \u00ab virtuelles \u00bb, groupes d’individus dispers\u00e9s aux quatres vents, unis par un Kaupapa commun, \u00e0 travers l’espace virtuel. Des Maori s’aventurent d\u00e9j\u00e0 dans ces nouveaux espaces. Certains, de fa\u00e7on traditionnelle. De nombreux iwi ont des sites internet, par exemple, afin que hapu et whanau puissent maintenir des liens \u00e0 travers l’espace virtuel, lorsqu’\u00e9loign\u00e9es du Wai kainga. Ngati Kahungunu est un tel iwi. Son site est : http:\/\/www.kahungunu.iwi.nz. Les marae virtuels sont d\u00e9j\u00e0 parmi nous, \u00e0 quand les iwi virtuels ?.<\/p>\n III. Te Kohanga Reo<\/strong><\/p>\n Le bureau du Te Kohanga Reo National Trust est compos\u00e9 de figures cl\u00e9 du monde Maori, qui sont Kaitiaki du Kaupapa. Les membres du bureau \u00e9lisent leurs propres membres qui gardent leurs fonctions \u00e0 vie. Le bureau est hautement respect\u00e9 pour ses contributions au peuple Maori et sa d\u00e9dication au Kaupapa du Kohanga Reo. La direction fournie par le Directeur g\u00e9n\u00e9ral est forte et contraignante. La stabilit\u00e9 de l’\u00e9quipe de gestion des anciens contribue \u00e0 maintenir la vision et le d\u00e9veloppement du mouvement. Des syst\u00e8mes pour l’administration, la politique et les secteurs d’op\u00e9ration ont \u00e9t\u00e9 d\u00e9velopp\u00e9s et raffin\u00e9s au fil du temps. Source : Education Review Office (1999 : 9) Accountability review Report : III.1. Le Kaupapa du Kohanga Reo (la philosophie du Kohanga Reo) :<\/strong><\/p>\n 1. immersion totale dans le Reo Maori et le Tikanga Maori (coutumes et traditions) III.2. Les objectifs :<\/strong><\/p>\n -les enfants apprendront la langue et la culture Maori, sa dimension spirituelle incluse, \u00e0 travers l’immersion ; III.3. Le Korowai (signifiant litt\u00e9ralement \u00ab le manteau \u00bb) :<\/strong><\/p>\n Le Korowai est l’agr\u00e9ment, la Charte qui guide le whanau dans la gestion et la conduite du Kohanga Reo.<\/p>\n III.4. Le Whairiki (signifiant litt\u00e9ralement \u00ab la natte \u00bb) :<\/strong><\/p>\n Le Whairiki est la natte sur laquelle l’apprentissage et le d\u00e9veloppement du whanau tout entier intervient, elle est le Curriculum fourni par le Kohanga Reo.<\/p>\n III.5. Profil organisationnel :<\/strong><\/p>\n Le kohanga reo est en contact avec une quantit\u00e9 de Maori pr\u00e9c\u00e9demment inaccessibles plut\u00f4t que de recruter ses clients dans les autres services.<\/p>\n Source : Clark, E. and Garden, C. (1995: 129). Barriers to Maori Participation in Early Childhood Education and Strategies to Overcome Them. Wellington : te Puni Koriri.<\/p>\n III.5.1. L’organisation \u00ab Te Kohanga Reo National Trust \u00bb (T.K.R.N.T.) :<\/strong><\/p>\n Le TKRNT a \u00e9t\u00e9 d\u00e9fini comme un Trust de charit\u00e9 en 1983. Le Trust est l’organisation chapeautant tous les Kohanga Reo et agit en tant que gardien du Kaupapa (philosophie) du TKRNT. Il est responsable de cr\u00e9er des r\u00e8gles visant \u00e0 la sauvegarde du Kaupapa du te kohanga Reo, de n\u00e9gocier et de d\u00e9fendre, de conseiller et de superviser, d’\u00e9valuer et de contr\u00f4ler et de pr\u00e9voir des d\u00e9veloppements. Le Bureau du TKRNT est le gardien du Kaupapa du TKRNT.<\/p>\n Les fonctions principales du TKRNT sont : III.5.2. Les membres actuels du Bureau du TKRNT :<\/strong><\/p>\n Timoti Karetu (Chaiperson) ; Dame Te Atairangikahu (Patroness) ; Iritana Tawhiwhirangi (Trustee) ; Druis Barret (Trustee) ; Te Ao Pehi Kara (Trustee) ; Heke Huata (Trustee) ; Sir Graham Latimer (Trustee) and Te ariki Morehu (Trustee).<\/p>\n III.5.3. Institutions de la Couronne travaillant avec le mouvement Kohanga Reo :<\/strong><\/p>\n -Minist\u00e8re de l’Education : financement, soutien du cursus, d\u00e9veloppement professionnel ; III.6. TKRNT, Organisme priv\u00e9 de formation des enseignants :<\/strong><\/p>\n \u00ab Whakapakari i te Whanau \u00bb (consolidation de la famille) est un concept central et inclut :<\/p>\n *Tino Rangatiranga Whakapakari :\tcursus de formation pour enseignants, de 3 ans ; En 1992, le TKRNT a \u00e9t\u00e9 accr\u00e9dit\u00e9 \u00ab Organisme de Formation Priv\u00e9 \u00bb, l’un des deux seuls formateurs agr\u00e9\u00e9s dans le secteur de la prime enfance. Suivent les cours accr\u00e9dit\u00e9s par le NZQA d\u00e9livr\u00e9s aux membres du whanau du Kohanga Reo.<\/p>\n III.6.1. Te Ara Tuatahi :<\/strong><\/p>\n Cette formation d’un an est disponible depuis 1996 pour les membres d’un whanau qui parlent tr\u00e8s peu ou pas du tout le Reo Maori. Des composantes du cours incluent le d\u00e9veloppement des enfants et la gestion.<\/p>\n III.6.2. Te Ara Tuarua :<\/strong><\/p>\n C’et une formation d’introduction d’un an pour whanau\/employ\u00e9s, qui parlent \u00e0 moiti\u00e9 couramment, afin d’am\u00e9liorer leur niveau en langue Maori. Chaque unit\u00e9 de formation est une pr\u00e9paration au dipl\u00f4me sur 3 ans.<\/p>\n III.6.3. Whakapakari Tino Rangatiranga :<\/p>\n <\/strong> Cette formation sur 3 ans s’oriente \u00e0 entra\u00eener les professeurs et membres du whanau dans le Kohanga Reo pour le travail avec les enfants, les parents, les autres membres du whanau et la communaut\u00e9. Elle demande un haut niveau de comp\u00e9tence en Reo Maori et met l’accent sur les capacit\u00e9s de recherche.<\/p>\n III.6.4. Te Ara Hiko (formation informatique) :<\/strong><\/p>\n Programmes de niveau 1, 2 et 3 destin\u00e9s \u00e0 fournir une comp\u00e9tence en informatique.<\/p>\n III.7. Le d\u00e9velopement du mouvement :<\/strong><\/p>\n Les whanau Kohanga du TKRNT repr\u00e9sentent un r\u00e9seau national \u00e0 travers le pays. A la date du 30 juin 2002, le TKRNT fournit les services de soutien pour :<\/p>\n 10.455\tenfants et leur whanau Le TKRNT jouit d’une vaste reconnaissance par les Maori, les entit\u00e9s non-gouvernementales et le gouvernement. Elle est per\u00e7ue comme l’une des initiatives pionni\u00e8res de D\u00e9veloppement Maori, qui a \u00e9t\u00e9 l’avant-garde de la renaissance Maori contemporaine, dans la revitalisation de la langue et de la culture Maori.<\/p>\n Le d\u00e9veloppement du mouvement Te Kohanga Reo a \u00e9t\u00e9 marqu\u00e9 par une croissance et des changements constants et significatifs. Suit un tableau d\u00e9crivant les principales initiatives du mouvement sur les 20 premi\u00e8res ann\u00e9es :<\/p>\n ann\u00e9e Source : TKRNT Website, Internet and Intranet Listings ; Le TKRNT a \u00e0 son actif , l’implication dans une gamme de forums internationaux qui atteste sa r\u00e9ceptivit\u00e9 \u00e0 une coop\u00e9ration internationale et une consultation sur des sujets internationaux. Deux exemples sont \u00e0 citer : L’un, est l’implication active des les conf\u00e9rences sur l’\u00e9ducation mondiale des peuples indig\u00e8nes, tenues tous les 3 ans, l’autre est la participation \u00e0 la conf\u00e9rence r\u00e9gionale de l’UNESCO tenu en 1992 \u00e0 Rarotonga (Cook Islands).<\/p>\n Depuis la premi\u00e8re conf\u00e9rence mondiale sur l’\u00e9ducation des peuples indig\u00e8nes tenue au Canada en 1987, le TKRNT a pris un r\u00f4le vital dans ces forums internationaux. L’impact du mouvement Kohanga Reo fut si fort lors de la conf\u00e9rence du 1987 que Aotearoa accueillit la seconde conf\u00e9rence en 1990. Le mouvement Kohanga Reo a \u00e9t\u00e9 bien r\u00e9pr\u00e9sent\u00e9 dans toutes les conf\u00e9rences WIPCE (World Indigeneous People Conference in Education). Aotearoa va \u00e0 nouveau accueillir la prochaine conf\u00e9rence WIPCE et le mouvement Kohanga Reo offrira un travail significatif.<\/p>\n Le TKRNT a \u00e9t\u00e9 repr\u00e9sent\u00e9 \u00e0 la conf\u00e9rence sous r\u00e9gionale de l’UNESCO sur l’\u00e9ducation, la culture et l’identit\u00e9, tenue \u00e0 Rarotonga au d\u00e9but des ann\u00e9es 1990. Cete conf\u00e9rence \u00e9tait un forum pour des peuples indig\u00e8nes de tout le Pacifique Sud. Le Directeur g\u00e9n\u00e9ral du TKRNT, Madame Iritana Tawhiwhirangi, et un Komatua du Bureau du TKTNT, Te Ao Pehi Kara, ont repr\u00e9sent\u00e9 le TKRNT. Le mod\u00e8le pour un changement pr\u00e9sent\u00e9 par le TKRNT \u00e0 la conf\u00e9rence, bas\u00e9 sur une revitalisation de la langue et la culture ancestrale, dans le contexte d’un apprentissage fond\u00e9 sur le whanau, a eu un impact majeur.<\/p>\n Ces derni\u00e8res ann\u00e9es, un certain nombre de nations du Pacifique Sud ont adopt\u00e9 le mod\u00e8le des Kohanga Reo pour l’utiliser dans leurs pays. Des \u00ab Nids de langue \u00bb de Samoa, de Tokelau, des Iles Cook, de Tonga et de Fidji sont op\u00e9rationnels \u00e0 Aotearoa. Ces adaptations du mod\u00e8le Kohanga reo sont des t\u00e9moignages de sa portabilit\u00e9 inter-culturelle. Cette portabilit\u00e9 inter-culturelle parle pour les possibilit\u00e9s du mod\u00e8le Kohanga Reo pour le changement, comme d’un exemple et de son histoire jusqu’\u00e0 aujourd’hui.<\/p>\n La prochaine conf\u00e9rence WIPCE aura lieu \u00e0 Aotearoa, les whanau du kohanga seront pr\u00e9sents pour rester en contact avec les d\u00e9veloppements globaux.<\/p>\n IV.1. Introduction :<\/strong><\/p>\n La cr\u00e9ation du mouvement Te Kohanga Reo marque la deuxi\u00e8me p\u00e9riode, non la premi\u00e8re, d’une implication significative dans le secteur de la prime enfance. Suivant la direction prise par la nouvellement cr\u00e9\u00e9e \u00ab Fondation pour l’Education Maori \u00bb, les Maori se sont massivement impliqu\u00e9s dans le secteur des ann\u00e9es 60. Cette implication, n\u00e9anmoins, ne fut pas soutenue. Il est raisonnable de se demande ce qui changeat avec les Kohanga Reo. Cette section d\u00e9crit bri\u00e8vement l’\u00e9tablissement de la Fondation pour l’Education maori, son programme de travail avec les Maori dans le secteur de la prime enfance, et l’\u00e9tablissement du Te Kohanga Reo. Elle conclut en r\u00e9sumant les le\u00e7ons qui peuvent \u00eatre apprises de cette histoire.<\/p>\n IV.2. Etablissement de la Maori Education Foundation (M.E.F.) :<\/strong><\/p>\n La MEF fut form\u00e9e en 1961, suivant les recommandations formul\u00e9es dans le rapport Hunn, Rapport du Service des Affaires maori. Conscient qu’il \u00e9tait de la diff\u00e9rence de r\u00e9sultats scolaires entre \u00e9l\u00e8ves Pakeha et Maori, Hunn argumenta que, si une Fondation pour l’Education Maori pouvait \u00eatre \u00e9tablie, elle transformerait la sc\u00e8ne en dix ans. A sa cr\u00e9ation, la Fondation \u00e9tait charg\u00e9e \u00ab d’\u00e9lever les standards d’\u00e9ducation maori jusqu’\u00e0 un niveau \u00e9quivalent \u00e0 ceux des pakeha \u00bb.<\/p>\n Le cabinet agit rapidement suivant l’id\u00e9e de l’\u00e9tablissement de la MEF. Le 12 avril 1961, le rapport Hunn fut rendu public et le ministre des Affaires Maori annon\u00e7a l’intention du gouvernement d’\u00e9tablir la Fondation. Le principe de la proposition fut approuv\u00e9 par le Cabinet le 22 mai 1961. A peine 6 mois plus tard, la loi ratifiant la MEF fut vot\u00e9e, le 8 novembre 1961. L’\u00e9ducation de prime enfance dut l’une des premi\u00e8res zones pour laquelle le bureau de la Fondation agit. En f\u00e9vrier 1963, Mr Alex Grey fut appoint\u00e9 pour le secteur pr\u00e9-scolaire. Cette assignation repr\u00e9senta la mise en place de l’une des premi\u00e8res politiques et recommandations de bureau.<\/p>\n Travaillant dans ce secteur entre 1963 et 1967 , Grey conduisit une campagne nationale sur l’\u00e9ducation pr\u00e9-scolaire dans toute la communaut\u00e9 Maori, avec un succ\u00e8s r\u00e9el. En 1965, l’enr\u00f4lement Maori dans les centres de cr\u00eaches dans certaines zones \u00e9tait impressionnant : 20,9 % \u00e0 Hawkes Bay, 28,4 % \u00e0 Northland, 31,2 % \u00e0 Rotorua, 46 % dans le milieu Nord, 46,7 % \u00e0 Eastern Bay of Plenty, 64,4 % sur East Coast\/Poverty Bay. Ces d\u00e9veloppements, n\u00e9anmoins, n’ont pas \u00e9t\u00e9 soutenus sur un long terme.<\/p>\n Pewhairangi a identifi\u00e9 deux facteurs significatifs qui ont contribu\u00e9 au retrait du soutien Maori de ce programme :<\/p>\n -tout d’abord, un manque de langage Maori ; Certains programmes offraient des cours sur la culture Maori, mais pas des cours en Reo Maori. A cause de ceci, l’aide des anciens fut limit\u00e9e. Egalement, les officiels du MEF dont le r\u00f4le dans le d\u00e9veloppement communautaire et le soutien des initiatives \u00e9tait important, furent retir\u00e9s du terrain. Ce retrait des officiels MEF du terrain r\u00e9sulta en une grande perte d’expertise, de soutien et d’organisations strat\u00e9giquement situ\u00e9es. Petit \u00e0 petit, le nombre diminua, et les gains effectu\u00e9s recul\u00e8rent.<\/p>\n En termes th\u00e9oriques, le travail de Grey et du MEF pourrait \u00eatre d\u00e9crit comme programmes d’\u00e9ducation compensatoires, bas\u00e9 sur une th\u00e9orie du manque et de la privation. La citation suivante du premier rapport annuel du MEF identifie ceci : \u00ab … le Bureau consid\u00e8re que le besoin pour le MEF, qui existe sans aucun doute aujourd’hui, dispara\u00eetrait en grande partie, si le manque de croissance intellectuelle en tous genres dans ces premi\u00e8res ann\u00e9es pouvait \u00eatre d\u00e9pass\u00e9. \u00bb<\/p>\n Le but des programmes \u00e9labor\u00e9s, par voie de cons\u00e9quence, \u00e9tait similaire \u00e0 celui qui a min\u00e9 les programmes Headstart en Am\u00e9rique. C’est-\u00e0-dire, pr\u00e9parer les enfants Maori pour une scolarisation \u00ab dans le courant global \u00bb. Un courant global caract\u00e9ris\u00e9 par une scolarisation monolinguale, monoculturelle, dans la langue Anglaise et la culture d\u00e9riv\u00e9e des traditions europ\u00e9ennes dont elle se fait l’expression. Les programmes pr\u00e9paraient les enfants Maori \u00e0 l’entr\u00e9e dans le syst\u00e8me scolaire formel, aux d\u00e9pens de quelconque compr\u00e9hension du fait qu’ils \u00e9taient des enfants Maori immerg\u00e9s dans un monde Maori. Ils ne pr\u00e9paraient pas des enfants Maori pour un apprentissage \u00e0 l’\u00e9chelle d’une vie dans lequel la scolarisation formelle serait une petite partie, et dans laquelle \u00eatre Maori et \u00eatre \u00e9duqu\u00e9 seraient deux attentes.<\/p>\n Les facteurs suivants illuminent les raison pour lesquelles le mouvement Kohanga Reo a rencontr\u00e9 un tel succ\u00e8s, alors que le MEF dans les ann\u00e9es 1960 ne l’a pas \u00e9t\u00e9 sur le long terme.\u00a0<\/p>\n Te Kohanga Reo :<\/p>\n -repr\u00e9sentait le r\u00eave des anciens ; V. Conclusion :<\/p>\n <\/strong> Dans la recherche d’un atout sur le march\u00e9 global, le monde Maori conf\u00e8re \u00e0 la Nouvelle-Z\u00e9lande un authentique point de diff\u00e9renciation par rapport \u00e0 une culture se g\u00e9n\u00e9ralisant sur un mode europ\u00e9en.<\/p>\n Il s’agit d’un point de diff\u00e9rence dont la gen\u00e8se se trouve au cœur de la connaissance Maori elle-m\u00eame, et est exprim\u00e9 \u00e0 travers le Reo Maori par les orateurs ancestraux du langage, ou ceux ayant une ma\u00eetrise courante.<\/p>\n Il s’agit du point de diff\u00e9rence qu’est le Kaupapa du Te Kohanga Reo.<\/p>\n L’Histoire montrera qu’il y a eu plus de hauts que de bas pendant les deux premi\u00e8res d\u00e9cennies.<\/p>\n Te Kohanga Reo s’est fait le pionnier :<\/p>\n -d’un mod\u00e8le d’\u00e9ducation qui est global dans son impact et son fond\u00e9 ; Le Kohanga Reo n’est pas seulement de l’\u00e9ducation pr\u00e9-scolaris\u00e9e en Reo Maori.<\/p>\n Le Kohanga Reo :<\/p>\n -affirme le droit de chaque enfant et de son whanau d’apprendre leur langue et leur culture ancestrale ; Qu’est ce qui peut \u00eatre appris, ainsi, de l’implication des Maori dans le secteur de la prime enfance, pendant les 40 ans de 1963 \u00e0 2003 ?.<\/p>\n La participation et le soutien Maori dans ce secteur est plus \u00e0 m\u00eame d’exister quand les conditions suivantes sont r\u00e9alis\u00e9es :<\/p>\n -L’initiative contribue \u00e0 la construction de la Nation, de fa\u00e7on que ce qui renforce la capacit\u00e9 des Maori renforce plus g\u00e9n\u00e9ralement la capacit\u00e9 de aotearoa ;<\/p>\n -Tino Rangatiratanga est exerc\u00e9, afin que les Maori contr\u00f4lent la r\u00e9alisation du r\u00eave des anc\u00eatres ;<\/p>\n -La direction et le soutien des anciens est toujours pr\u00e9sent ;<\/p>\n -Les initiatives sont mises en place par la politique du D\u00e9veloppement Maori, et non par assimilation et int\u00e9gration ;<\/p>\n -Les initiatives ont pour base le Kaupapa de la th\u00e9orie sociale Maori, et non des th\u00e9ories li\u00e9es au d\u00e9ficit ou \u00e0 la d\u00e9rivation culturelle ;<\/p>\n -Les initiatives sont d'authentiques articulations de l’\u00e9pist\u00e9mologie du Matauranga du whanau \/ hapu \/ iwi ;<\/p>\n -Il y a immersion dans les langue et les coutumes Maori, pour promouvoir la qualit\u00e9, de fa\u00e7on que les enfants puissent devenir des orateurs ancestraux et de fa\u00e7on que les whanau, qui ne sont pas des orateurs ancestraux, deviennent d’\u00e9loquents orateurs en tant que deuxi\u00e8me langue ;<\/p>\n -Une infrastructure locale effective est cr\u00e9\u00e9e pour mettre en œuvre l’initiative en \u00ab ma\u00eetrisant le pouvoir du peuple \u00bb \u00e0 travers le d\u00e9veloppement du whanau ;<\/p>\n -les initiatives doivent \u00eatre \u00e0 l’\u00e9preuve du temps, de fa\u00e7on qu’elles puissent soutenir un v\u00e9ritable apprentissage interg\u00e9n\u00e9rationnel sur une vie enti\u00e8re et pour les si\u00e8cles \u00e0 venir.<\/p>\n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Voici un texte explicant l'historique, la philosophie et les enseignements des Kohanga Reo (traduction non officielle du document en anglais par Dom Leoture)\u00a0 United Nations Permanent Forum on Indigenous Issues Forum Theme : Children and Youth New York, USA May 12-22,2003 Pr\u00e9sentation : Titoti Black, Phillip Marshall and Kathie Irwin La renaissance des langues indig\u00e8nes \u00ab Nids de langue \u00bb maori en Nouvelle-Z\u00e9lande Te Kohanga reo 1980-2003 La renaissance Maori \u00e0 Aotearoa est un voyage qui nous a emmen\u00e9s depuis les mis\u00e8res de la colonisation jusqu’\u00e0 l’espoir de futurs nouveaux. L’un des v\u00e9hicules le plus enthousiasmant pour la cr\u00e9ation de cet espoir est le mouvement Te Kohanga Reo. Te Kohanga Reo signifiant litt\u00e9ralement \u00ab le nid de la langue \u00bb, fut d\u00e9velopp\u00e9 pour stopper le d\u00e9clin du reo Maori. La pens\u00e9e sous-jacente \u00e9tait que, au sein de leur \u00ab whanau \u00bb (famille, famille \u00e9largie), les \u00ab mokopuna \u00bb (petits-enfants) serait nourris par la langue de leurs anc\u00eatres, la langue Maori. Kohanga Reo a excit\u00e9 l’imagination des Maori comme jamais aucune initiative avant. En tr\u00e8s peu de temps, des Kohanga Reo furent ouverts \u00e0 travers tout le pays, \u00e0 mesure que les anciens, les parents, jeunes et b\u00e9b\u00e9s s’unirent dans la qu\u00eate pour sauver notre langue et pour c\u00e9l\u00e9brer joyeusement les richesses qui s’offrent en tant que Maori. L’un des moteurs-cl\u00e9 du mouvement continue avec force. Jusqu’\u00e0 pr\u00e9sent, il est l’un des exemples directeurs du d\u00e9veloppement Maori. I. Introduction Nous ne sommes pas suppos\u00e9s \u00eatre ici. Pas en tant que peuple. Pas en tant que langue. Pas en tant que culture indig\u00e8ne exceptionnelle. Notre destin, aux regards de certains, \u00e9tait que nous allions dispara\u00eetre au fil du temps. Cette id\u00e9e se retrouvait dans leurs actions. Ils utilis\u00e8rent la convention gouvernementale dans les ann\u00e9es 1800, pour adoucir l’oreiller d’une race mourante. Dispara\u00eetre, pour autant, n’\u00e9tait pas le destin que nos anc\u00eatres nous envisageaient. Ils voyaient pour notre peuple, un futur positif et vibrant. Un futur dans lequel nous nous tiendrions forts et droit. C’est le futur pour lequel les Maori d’Aotearoa se battent. C’est le futur vers lequel nos anc\u00eatres nous demandent de marcher chaque jour de nos vies. Cette pr\u00e9sentation vous fera partager l’histoire de la renaissance Maori \u00e0 Aotearoa. C’est un voyage qui nous a emmen\u00e9s des mis\u00e8res de la colonisation jusqu’\u00e0 l’espoir de futurs nouveaux. C’est une histoire \u00e0 propos de la revitalisation sur de nombreux fronts. La revitalisation de notre langue, de notre culture, notre d\u00e9veloppement \u00e9conomique, de nos r\u00e9alit\u00e9s sociales et politiques.\u00a0 L’un des v\u00e9hicules les plus enthousiasmants pour la cr\u00e9ation de cet espoir est le mouvement Te Kohanga Reo. Pourquoi donc ?. Parce que Te Kohanga Reo, signifiant litt\u00e9ralement \u00ab le nid de la langue \u00bb est devenu un mod\u00e8le innovant pour la construction de la nation dans lequel la revitalisation de la langue est un pivot. Dans l’acte de faire revivre notre langue, nous exprimons notre plus profond sentiment de souverainet\u00e9, c’est-\u00e0-dire, notre capacit\u00e9 de nommer et de d\u00e9crire le Monde en nos termes. Nous sommes venus aujourd’hui pour partager quelques aspects du Kohanga Reo avec vous. Nous venons porteurs de tr\u00e9sors pr\u00e9cieux. Nous portons avec nous les espoirs et les r\u00eaves de nos anc\u00eatres. Te Kohanga Reo est un mouvement cr\u00e9\u00e9 pour garder ces r\u00eaves vivants et donner l’espoir aux g\u00e9n\u00e9rations futures, qu'elles aussi, comme leurs anc\u00eatres avant elles, peuvent marcher sur cette terre d’une fa\u00e7on particuli\u00e8re, en tant que Maori, tangata whenua of Aotearoa, citoyens du Monde. Cette pr\u00e9sentation est organis\u00e9e afin de pouvoir partager avec vous les aspects suivants de l’histoire : I. Introduction II. La renaissance Maori III. Te Kohanga Reo : le mod\u00e8le IV. Te kohanga Reo : l’organisation V. Conclusion – les le\u00e7ons \u00e0 tirer de l’histoire du Kohanga Reo II. La renaissance Maori J’ai l’\u00e2ge de la cr\u00e9ation, \u00e9tant \u00ab te P\u00f4 \u00bb (la nuit), qui vient de \u00ab te Kore \u00bb (le n\u00e9ant). Au tout d\u00e9but \u00e9tait te Kore, qui ne pouvait ni \u00eatre senti, ni ressenti. C’\u00e9tait le vide, le silence, ou n’existait aucun mouvement, ni rien pour bouger, aucun son, ni rien pour entendre, aucune forme, ni rien pour voir. C’est de ce n\u00e9ant que Croissance et Conscience, et moi, te P\u00f4, sommes n\u00e9s. Source : Kakuhiwa, R. and Grace, P. (1984 : 16). Wahinetoa. Auckland : Collins. II.1. Matauranga Maori – Connaissance Maori : Tel est le d\u00e9but du voyage du mouvement Te Kohanga Reo. Au tout d\u00e9but. Pas au d\u00e9but de mouvement, ou au d\u00e9but du si\u00e8cle. Mais au d\u00e9but du temps lui-m\u00eame. Au d\u00e9but de la cr\u00e9ation. Tel est le monde dans lequel, le Kohanga Reo pr\u00e9pare les enfants \u00e0 vivre. Depuis le temps et l’espace d’o\u00f9 a \u00e9merg\u00e9 le monde Maori. C’est le transfert interg\u00e9n\u00e9rationnel de la connaissance de ce monde que les anciens ont invoqu\u00e9 pour la cr\u00e9ation du Kohanga Reo. C’est le langage Maori, la langue ancestrale de ce monde, les coutumes et la culture qui y sont associ\u00e9es, qu forment le cœur de la connaissance que transmet le Kohanga Reo. De cette fa\u00e7on, le Kohanga Reo devient un endroit o\u00f9, entre autres choses, les Maori se socialisent en un \u00ab nouvel humanisme \u00bb, un humanisme bas\u00e9 sur des valeurs anciennes, mais v\u00e9hicul\u00e9es par un idiome contemporain. \u00ab Te kakano i ruia mai i a Rangiatea, kua kore e ngaro \u00bb La graine plant\u00e9e \u00e0 Rangiatea ne sera jamais perdue (Rangiatea : l’\u00eele de provenance mythique de la connaissance Maori) II.2. Tikanga Maori – les coutumes traditionnelles : Whanau \/ Hapu \/ Iwi, sont cosignataires avec la Couronne, du trait\u00e9 de Waitangi, le document fondateur de la Nouvelle-Z\u00e9lande. Le trait\u00e9 de Waitangi fournit une structure pour que les Maori et la couronne s’unissent en partenariat pour le d\u00e9veloppement national. Au fur et \u00e0 mesure que la Nation se construisait, il devint de plus en plus clair que les partenaires n’\u00e9taient pas \u00e9gaux dans cette construction. La colonisation a laiss\u00e9 un h\u00e9ritage dans lequel l’in\u00e9galit\u00e9 est une composante structurale de la soci\u00e9t\u00e9 n\u00e9o-z\u00e9landaise. Cette injustice a \u00e9t\u00e9 reconnue par les gouvernements successifs de fa\u00e7ons qui s’adressent aux injustices faites aux Maori, fournissent des compensations et soutiennent le processus de d\u00e9veloppement qui entra\u00eene les Maori vers de nouveaux futurs. Des t\u00e9moignages de ce processus, par exemple, peuvent \u00eatre trouv\u00e9es dans la gestion des plaintes re\u00e7ues par le tribunal de Waitangi. Les derni\u00e8res semaines ont pu voir le d\u00e9p\u00f4t d’une plainte envers la Couronne par le Ngati Awa de la Baie de Plenty, sur une p\u00e9riode datant d’il y a plus d’un si\u00e8cle. Alors que nous quittions la Nouvelle-Z\u00e9lande la semaine derni\u00e8re pour repr\u00e9senter ce proc\u00e8s, la Couronne rencontrait les tribus de la r\u00e9gion de Wellington, pour discuter une offre pour r\u00e9soudre leur ressentiment historique. L’un des points critiques que la Nouvelle-Z\u00e9lande a eu \u00e0 affronter dans notre histoire, est celui de la citoyennet\u00e9. Le prix de la citoyennet\u00e9 est un d\u00e9bat actif dans lequel les Maori continuent \u00e0 se battre pour le droit d’\u00eatre Maori, citoyen de ce pays, avec tout ce que cela repr\u00e9sente, d\u00e9fini par : \u00ab pour les Maori, par le Maori et en Maori \u00bb. Ce d\u00e9bat a \u00e9t\u00e9 central dans la politique gouvernementale des Affaires Maori depuis l’\u00e9poque du premier contact en Nouvelle-Z\u00e9lande. Comme beaucoup d’autres parties du monde, la politique du bureau des Affaires Maori a progress\u00e9 bien au del\u00e0 du point de vue initial dans lequel les Maori \u00e9taient destin\u00e9s, soit \u00e0 mourir lentement, soit \u00e0 \u00eatre absorb\u00e9s dans la langue et la culture du groupe pakeha (europ\u00e9en) dominant. A ce point, nous voudrions partager un exemple d’une strat\u00e9gie mise en place dans ce d\u00e9bat. Elle s’appelle \u00ab Te mana \u00bb, une campagne du Minist\u00e8re de l’Education pour promouvoir la r\u00e9ussite Maori dans les champs de l’\u00e9ducation et du D\u00e9veloppement. La campagne a \u00e9t\u00e9 fortement m\u00e9diatis\u00e9e \u00e0 la t\u00e9l\u00e9vision nationale. Elle s’adresse aussi aux jeunes des \u00e9coles secondaires \u00e0 travers des CD, brochures et autres ressources destin\u00e9es \u00e0 apporter le message aux \u00e9coles. La publicit\u00e9 raconte l’histoire d’un jeune homme qui est un graphiste chez \u00ab Nativeworks \u00bb, une compagnie de communication sp\u00e9cialis\u00e9e dans la communication avec les Maori et les nations du Pacifique. II.3. R\u00e9formes de l’int\u00e9rieur, Tu Tangata et Te Kohanga Reo : Notre histoire contient des exemples de partenariat r\u00e9ussis entre la Couronne et les Maori qui fait progresser significativement le Bureau des Affaires Maori. Le 27 mars, le Trust a sign\u00e9 un accord tripartite avec le Minist\u00e8re du D\u00e9veloppement Maori \u00ab Te Puni Koriri \u00bb, et le Minist\u00e8re de l’Education. L’accord est bas\u00e9 sur une vision partag\u00e9e du futur et une volont\u00e9 de travailler ensemble pour acc\u00e9der aux objectifs communs. L’accord a pour buts : -d’encourager la participation des enfants et des adultes pour un apprentissage pr\u00e9coce de qualit\u00e9 \u00e0 l’int\u00e9rieur d’un \u00ab whanau \u00bb et d’un environnement culturel Maori ; -d’assurer la survie de Reo Maori et son utilisation \u00e0 l’int\u00e9rieur du foyer et dans la prime \u00e9ducation. L’un des partenariats fondamentaux fut cr\u00e9\u00e9 entre le Bureau des Affaires Maori et le peuple Maori \u00e0 la fin des ann\u00e9es 1970, suite \u00e0 la restructuration du bureau. Dans son ouvrage \u00ab R\u00e9formes de l’int\u00e9rieur \u00bb, Kara Puketapu fournit une vue d’ensemble de la restructuration qui eut lieu sur un certain nombre d’ann\u00e9es en mi et fin des ann\u00e9es 1970. La restructuration suivit la r\u00e9vision du bureau en 1976. Kara Puketapu d\u00e9crit la restructuration comme un \u00ab processus kokiri \u00bb, signifiant avancer. Le processus de kokiri fut aussi con\u00e7u pour \u00ab s ‘accaparer le pouvoir Maori \u00bb et faciliter une approche dans laquelle \u00ab la culture serait le catalyseur \u00bb. Cette nouvelle approche inclua la cr\u00e9ation d’un forum pour que les Komatua (anciens) puissent d\u00e9terminer la politique du Bureau des Affaires Maori. Le premier forum fut cr\u00e9\u00e9 en 1979 au Hui Whakatauira, le second, en 1980 au Wanatanga Whakatauira. Pendant le premier forum, la sauvegarde du langage fut identifi\u00e9 par nos anciens comme la plus urgente des t\u00e2ches \u00e0 accomplir. Au deuxi\u00e8me forum, le langage fut \u00e0 nouveau identifi\u00e9 comme la priorit\u00e9 la plus haute, mais cette fois-ci, fut ajout\u00e9e une mention suppl\u00e9mentaire. Celle-ci \u00e9tait un encouragement pour que les Maori dirigent le chemin dans la lutte pour la revitalisation de notre langue. L’approche pr\u00e9conis\u00e9e par Kara Puketapu vint \u00e0 \u00eatre connue sous le nom de \u00abTu Tangata \u00bb, signifiant se tenir droit.\u00a0 Les vastes objectifs de \u00ab Tu Tangata \u00bb \u00e9taient : -d’am\u00e9liorer la r\u00e9ussite \u00e9ducative ; -de fournir des opportunit\u00e9s d’accomplissement personnel dans la communaut\u00e9 ; -d’\u00e9lever le niveau socio-\u00e9conomique du peuple Maori ; -de \u00ab koriri \u00bb (avancer). Trois caract\u00e9ristiques de cette nouvelle approche furent identifi\u00e9es : -Tu Tangata : de reconna\u00eetre la position du peuple ; -Whaka Whaiti : de regrouper les forces et ressources de tout un peuple ; -Ko Tou Rourou : d’accro\u00eetre la contribution de chacun d’entre nous pour l’\u00e9volution des Maori et de la Nouvelle-Z\u00e9lande toute enti\u00e8re. Les programmes Tu Tangata furent con\u00e7us pour permettre aux Maori de se tenir droit \u00e0 nouveau, en r\u00e9affirmant la connaissance Maori en tant que structure th\u00e9orique qui les informe, et d’adopter le Reo Maori, le Tikanga Maori, les coutumes et protocoles du Marae comme moyens de les faire op\u00e9rer.\u00a0 C’est \u00e0 partir de la philosophie et du programme de restructuration Tu Tangata qu’a \u00e9merg\u00e9 Te Kohanga Reo. II.4. D\u00e9veloppement Maori : Quelques ann\u00e9es apr\u00e8s le d\u00e9but du processus du Tu Tangata en 1984 au Hui Taumata, la conf\u00e9rence sur le d\u00e9veloppement \u00e9conomique Maori, les Maori demand\u00e8rent une nouvelle politique qu’ils appel\u00e8rent \u00ab D\u00e9velopement Maori \u00bb. Ce Hui Taumata demanda l’adoption des objectifs Maori selon des termes Maori, et la r\u00e9vision des financements du gouvernement de fa\u00e7on suffisante pour assurer un r\u00e9sultat positif. Les objectifs soulign\u00e9s pour le D\u00e9veloppement Maori \u00e9taient : 1.De travailler pour obtenir l’\u00e9galit\u00e9 entre peuples Maori et Pakeha de Nouvelle-Z\u00e9lande dans les domaines de : 1.1.Logement 1.2.Education 1.3.D\u00e9veloppement foncier 1.4.Emploi 1.5.Commerce 1.6.Sant\u00e9 2.De renforcer le d\u00e9veloppement de l’identit\u00e9 Maori \u00e0 travers : 2.1.Le langage Maori et l’h\u00e9ritage des anc\u00eatres 2.2.Les marae 2.3.La spiritualit\u00e9 et l’esprit Maori 2.4.L’identit\u00e9 tribale Les points de vue…<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"ngg_post_thumbnail":0,"footnotes":""},"categories":[27],"tags":[],"class_list":["post-157","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-kohanga-reo"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.punareo.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/157","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.punareo.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.punareo.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.punareo.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.punareo.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=157"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.punareo.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/157\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.punareo.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=157"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.punareo.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=157"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.punareo.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=157"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
\u00ab Nids de langue \u00bb maori en Nouvelle-Z\u00e9lande<\/strong>
Te Kohanga reo 1980-2003<\/p>\n
I.\tIntroduction
II.\tLa renaissance Maori
III.\tTe Kohanga Reo : le mod\u00e8le
IV.\tTe kohanga Reo : l’organisation
V.\tConclusion – les le\u00e7ons \u00e0 tirer de l’histoire du Kohanga Reo<\/p>\n
II. La renaissance Maori<\/strong><\/p>\n
Au tout d\u00e9but \u00e9tait te Kore, qui ne pouvait ni \u00eatre senti, ni ressenti.
C’\u00e9tait le vide, le silence, ou n’existait aucun mouvement, ni rien pour bouger, aucun son, ni rien pour entendre, aucune forme, ni rien pour voir.<\/p>\n
et moi, te P\u00f4, sommes n\u00e9s.<\/p>\n
La graine plant\u00e9e \u00e0 Rangiatea ne sera jamais perdue
(Rangiatea : l’\u00eele de provenance mythique de la connaissance Maori)<\/p>\n
-d’assurer la survie de Reo Maori et son utilisation \u00e0 l’int\u00e9rieur du foyer et dans la prime \u00e9ducation.
L’un des partenariats fondamentaux fut cr\u00e9\u00e9 entre le Bureau des Affaires Maori et le peuple Maori \u00e0 la fin des ann\u00e9es 1970, suite \u00e0 la restructuration du bureau. Dans son ouvrage \u00ab R\u00e9formes de l’int\u00e9rieur \u00bb, Kara Puketapu fournit une vue d’ensemble de la restructuration qui eut lieu sur un certain nombre d’ann\u00e9es en mi et fin des ann\u00e9es 1970. La restructuration suivit la r\u00e9vision du bureau en 1976.<\/p>\n
-de fournir des opportunit\u00e9s d’accomplissement personnel dans la communaut\u00e9 ;
-d’\u00e9lever le niveau socio-\u00e9conomique du peuple Maori ;
-de \u00ab koriri \u00bb (avancer).<\/p>\n
-Whaka Whaiti : \tde regrouper les forces et ressources de tout un peuple ;
-Ko Tou Rourou :\td’accro\u00eetre la contribution de chacun d’entre nous pour l’\u00e9volution des Maori et de la Nouvelle-Z\u00e9lande toute enti\u00e8re.<\/p>\n
II.4. D\u00e9veloppement Maori :<\/strong><\/p>\n
1.2.Education
1.3.D\u00e9veloppement foncier
1.4.Emploi
1.5.Commerce
1.6.Sant\u00e9<\/p>\n
2.2.Les marae
2.3.La spiritualit\u00e9 et l’esprit Maori
2.4.L’identit\u00e9 tribale<\/p>\n
que la renaissance de la nation Maori en tant qu’\u00e9l\u00e9ment \u00e9gal mais s\u00e9par\u00e9,
contribuant au bien commun de la soci\u00e9t\u00e9 n\u00e9o-z\u00e9landaise.<\/p>\n
Le mod\u00e8le d\u00e9velopp\u00e9 par le Kohanga Reo est fondamental pour la construction de la nation. A partir de ce niveau structurel macroscopique, une grande image de l’\u00e9tendue du mouvement peut \u00eatre comprise. Suivent les contributions significatives du mouvement Kohanga Reo \u00e0 la construction de la nation.<\/p>\n
2.Une initiative de D\u00e9veloppement Maori, par des Maori, pour des Maori, en Maori et \u00e0 propos des Maori ;
3.Le Kaupapa de l’immersion des enfants dans le langage Maori ;
4.Programme d’immersion dans la langue et la culture Maori, dans le secteur de l’\u00e9ducation de premier \u00e2ge ;
5.Un centre de premier \u00e2ge dans lequel le programme du Kohanga fonctionne dans une optique journali\u00e8re ;
6.Une initiative d’\u00e9ducation Maori d’apprentissage au cours d’une vie enti\u00e8re, \u00e0 travers l’acquisition de capacit\u00e9s par les membres d’un whanau et des kaiako, comme r\u00e9sultats de la participation dans le kaupapa, la formation et l’\u00e9ducation offerts ;
7.Evolution de la capacit\u00e9 des whanau \/ hapu \/ iwi, \u00e0 travers la mise en oeuvre des Kohanga Reo ;
8.Revitalisation de la langue Maori, de ses coutumes et fa\u00e7ons traditionnelles \u00e0 travers le kaupapa dans lequel sont immerg\u00e9s les enfants, \u00e0 travers l’apprentissage du Reo Maori et l’utilisation des membres du whanau, et \u00e0 travers l’utilisation du Tikanga et Ahuatanga Maori dans la gestion et l’administration du Kohanga ;
9. Encouragement de la connaissance et les capacit\u00e9s dans le d\u00e9veloppement de petites entreprises \u00e0 travers l’\u00e9tablissement, la gestion et l’administration de Kohanga reo.
II.6. Kawa – Protocoles Maori :<\/strong><\/p>\n
2.But second :\tparticiper activement en tant que citoyens du monde
3.But troisi\u00e8me :\tjouir d’une bonne sant\u00e9 et d’un haut niveau de vie<\/p>\n
Le bureau a foi dans la gestion de ses anciens et de ses ex\u00e9cutants,
et respecte leurs d\u00e9cisions.<\/p>\n
L’\u00e9quipe travaille bien ensemble.<\/p>\n
Te Kohanga Reo National Trust. Wellington : Education Review Office.<\/p>\n
2. gestion et prises de d\u00e9cisions par le whanau
3. responsabilisation devant le Cr\u00e9ateur, les enfants, Te Kohanga Reo, les whanau, hapu, iwi et le gouvernement
4. d\u00e9dication \u00e0 la sant\u00e9 et au bien-\u00eatre des enfants et du whanau<\/p>\n
-la langue et l’apprentissage culturel seront favoris\u00e9s et soutenus pour tous les membres whanau du Kohanga Reo ;
-les membres du Kohanga Reo apprendront, dans le cadre du whanau, un ensemble de capacit\u00e9s qui en soutiennent la philosophie ;
-la responsabilit\u00e9 collective pour l’administration et la conduite du Kohanga Reo sera favoris\u00e9e \u00e0 travers le d\u00e9veloppement du whanau ;
-il est essentiel que toutes les personnes impliqu\u00e9es d\u00e9veloppent un sentiment d’acceptance et d’appartenance ;
-le contenu, le contexte et le contr\u00f4le de l’apprentissage seront Maori.<\/p>\n
-promouvoir et encourager l’\u00e9tablissement et la maintenance de centres Kohanga reo ;
-fournir une assistance financi\u00e8re, administrative et de conseil pour les Kohanga ;
-promouvoir, soutenir et encourager l’usage et la r\u00e9tention du Reo Maori ;
-\u00eatre en liaison avec des services gouvernementaux et autres organismes concern\u00e9s sur l’aspect des cours en Reo Maori chez les enfants pr\u00e9scolaris\u00e9s et sur l’administration du programme Kohanga Reo ;
-fournir le soutien et les moyens d’obtenir du soutien pour les personnes impliqu\u00e9es dans les centres Te Kohanga Reo.<\/p>\n
-Minist\u00e8re du D\u00e9veloppement Maori \u00ab Te Puni Koriri \u00bb : d\u00e9veloppement des capacit\u00e9s, d\u00e9veloppement des whanau \/ hapu \/ iwi ;
-\u00ab Education Review Office \u00bb : contr\u00f4le des Kohanga Reo ;
-\u00ab New Zealand Qualifications Authority \u00bb (NZQA) : accr\u00e9ditation du TKRNT en tant que PTE et approbation des cours ;
-New Zealand employment Service and Income Support : sch\u00e9mas d’embauche relatives au travail :
-Kura Kaupapa Maori, Organisations Maori : liens professionnels et soutien aux Kaupapa Maori ;
-\u00ab The Early Childhood Development Unit \u00bb : liens professionnels et soutien culturel ;
-\u00ab New Zealand Council for Educational Research \u00bb : service de recherches Education\/P\u00e9dagogie ;
-Services sociaux communaux : liens avec les services de sant\u00e9 et d’emploi, acc\u00e8s aux resources ;
-Organisations commerciales : sponsorisation, dons, remises.<\/p>\n
*Te Ara Tuatahi et Te Ara Tuarua : \tformation sur un an en langue Maori ;
*Te Umanganui : \t\t\t\tcours de formation professionnelle ;
*Te Arahiko : \t\t\t\tcours d’informatique.<\/p>\n
4.051 \tprofesseurs et travailleurs
578 \t\tcentres Kohanga Reo<\/p>\n
Action
1981
Cr\u00e9ation du Te Kohanga Reo
1982
Premier Kohanga Reo ouvert
1985
Branches de formation ouvertes par le TKRNT
1987
Apparition de l’Unit\u00e9 Technologique
Premier Wananga tenu, Turangawaewae Kohanga Reo
1988
11 \u00e9quipes de Taurima districts cr\u00e9\u00e9s\u00a0
Cr\u00e9ation d’unit\u00e9s de Tino Rangatiratanga locales et de district
Contr\u00f4le des Kohanga Reo par le gouvernement
1989
Transfert du D\u00e9partement des Affaires Maori
1990
D\u00e9but du Putea Fenua (fonds foncier)
Transfert des Kohanga Reo vers le Minist\u00e8re de l’Education
Tenue par le TKTNT du 2\u00e8me congr\u00e8s mondial indig\u00e8ne sur l’Education
1992
Formation sur le Tino Rangatiratanga Whakapakari
1994
Mokopuna Oranga Pumau \u00e9tabli
Changements des crit\u00e8res du DSW, seuls les parents travaillant et en formation peuvent b\u00e9n\u00e9ficier de 30 heures de financement
1995
Signature de Te Korowai (le manteau)
1996
Lancement de Te Whariki
D\u00e9but de Te Ara Tuatahi et Te Ara Tuarua
1997
Cr\u00e9ation de Te Pataka Ohanga
Premi\u00e8re bourse octroy\u00e9e \u00e0 des dipl\u00f4m\u00e9s du Te Kohanga Reo
1998
Ordinateurs du Te Ara Hiko dans chaque Kohanga Reo
Introduction de la l\u00e9gislation ECE de 1998
2000
Whakapiki i te Reo
2001
Formation informatique Te Ara Hiko<\/p>\n
Government Review of Te Kohanga Reo (1988)
III.8. D\u00e9veloppement global :<\/strong><\/p>\n
IV. Implication Maori dans le secteur de la prime enfance : le\u00e7ons de l’Histoire :<\/p>\n
IV.3. La MEF, Alex Grey et l’\u00e9ducation de la prime enfance :<\/strong><\/p>\n
-deuxi\u00e8mement, le retrait des officiels de MEF du terrain.<\/p>\n
-\u00e9tait d\u00e9velopp\u00e9 avec au cœur les Matauranga whanau \/ hapu \/ iwi \/ Maori ;
-avait comme buts centraux l’immersion dans la langue, la culture et le d\u00e9veloppement du whanau ;
-\u00e9tait con\u00e7u avec une vision \u00e0 long terme pour pr\u00e9parer l’enfant \u00e0 une vie d’apprentissage, incluant la participation dans des programmes de scolarisation formelle, autant que ceux bas\u00e9s sur le syst\u00e8me \u00e9ducatif Maori.<\/p>\n
-d’une participation am\u00e9lior\u00e9e dans la prime \u00e9ducation des maori ;
-de l’apprentissage du reo Maori \u00e0 travers l’immersion ;
-du d\u00e9veloppement des whanau ;
-de la cr\u00e9ation d’un environnement unique d’apprentissage interg\u00e9n\u00e9rationnel.<\/p>\n
-fait prendre conscience aux whanau \/ hapu \/ iwi, du r\u00f4le de l’\u00e9ducation, son potentiel pour la lib\u00e9ration et la prise de puissance et leur capacit\u00e9 \u00e0 prendre part dans sa gestion et administration \u00e0 travers le lobbying, la politisation et l’organisation qui accompagne la mise en place de chaque Kohanga Reo ;
-a fait prendre conscience \u00e0 une masse critique de Maori, qui sont maintenant impliqu\u00e9s dans l’\u00e9ducation Maori Matauranga, dans chaque secteur su syst\u00e8me \u00e9ducatif et \u00e0 travers le pays ;
-est un ph\u00e9nom\u00e8ne de d\u00e9veloppement Maori situ\u00e9 dans un contexte de prime enfance, qui est bas\u00e9 sur le d\u00e9veloppement du whanau et l’apprentissage sur toute une vie, selon un authentique Matauranga Maori.<\/p>\n